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Le basket NBA : l’incarnation d’une Amérique « post-raciale » ?

David Sudre et Matthieu Genty

Résumé

The history of North American basketball unveils a double movement: the appropriation of the game by black communities on the one hand and the essentialisation of the Afro-American culture and style on the other. This creates an ambiguous definition of the position of Black Americans in today’s society, both over-estimated in the field of the game and undervalued in the field of their social skills. This is exemplified through the careers of former players as well as in the definition of models linking “black bodies” and capitalistic values. Therefore, the commercial policies of the NBA use an “otherness” that they put on stage. One can nevertheless wonder whether this overexposure of Afro-Americans really represents another step towards integration or if, on the contrary, the NBA exploits a "post racial illusion" that is still deeply anchored in the American social representations.

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Texte intégral

1Inventé dans le Massachusetts en 1891, le basket-ball est devenu, en quelques décennies, la pratique sportive de prédilection des communautés afro-américaines, tandis que le baseball continuait à s’imposer comme l’un des plus puissants vecteurs de l’identité nationale de l’Amérique blanche, par opposition au cricket et au soccer anglais (Genty, 2008). Aujourd’hui, les jeux semblent faits : le basket nord-américain est une référence internationale en matière de qualité de jeu et de spectacle, avec une National Basketball Association (NBA) composée à presque 80% de joueurs noirs (Lapchick, 2004).

2Nous reviendrons plus bas sur les détails historiques de cette construction, dans une analyse précisément destinée à souligner combien l’opposition entre « soi-disant Noirs et soi-disant Blancs » a pu être structurante dans la répartition des rôles sportifs nord-américains (Wideman, 2001). Pour l’heure, gageons qu’un tel constat interroge non seulement le concept d’afro-américanité, trop souvent perçu à travers le prisme d’une unité socioculturelle que l’on peine à retrouver dans les faits, mais il interroge également l’évidence d’une Amérique post-raciale, que l’élection de Barack Obama semblait entériner. En effet, depuis le début des années 1990, le basketball nord-américain est également devenu un support d’image pour nombre d’autres productions culturelles, dont le caractère commun est de systématiquement renvoyer à une conception essentialiste de l’afro-américanité, très délimitée du point de vue de son insertion sociale. Todd Boyd (2003) utilise ainsi le concept de « hip-hop ball » pour désigner les inter-influences entre le basket et « le monde du hip-hop », tous deux reliés par les modèles de réussites noires qu’ils exhibent. L’ensemble doit donc se comprendre comme autant de marchandises authentiques, c’est-à-dire comme autant de produits de consommation doués d’une signification culturelle ou identitaire objectivable (Warnier, 1994) et qui suivent, quand ils ne les provoquent pas, les phénomènes de globalisation (Gillon et al., 2010). Le phénomène est particulièrement marqué en France, où, comme nous le verrons plus loin, nombre de jeunes Noirs rejoignent les rangs des clubs ou des associations de basket de banlieue parisienne, y reproduisant à la fois les attitudes et l’apparence des stars du hip-hop ball nord-américain (Sudre, 2010). Jeune, noir, issu des banlieues les moins favorisées des sociétés de consommation : voici le stigmate à partir duquel s’échafaude la contre-acculturation de groupes socialement constitués (Becker, 1985). De fait, comment expliquer le caractère diasporique de cette diffusion sinon en envisageant le hip-hop ball comme la vitrine d’une altérité spécifique, indissociable de la position historique des Noirs dans les sociétés blanches (Fanon, 1952) ?

3Nous prenons donc ici le parti d’affirmer que, si le basketball rencontre actuellement aux États-Unis un indéniable succès aussi bien dans les quartiers les plus pauvres que dans les cursus universitaires les plus prestigieux ou sur les réseaux de distribution les plus étendus, c’est précisément parce qu’il met en scène, au cœur même de la société de consommation, l’idée qu’un certain capital « socio-mélanique », culturellement daté et situé, serait valorisable du point de vue des critères contemporains de la réussite individuelle. L’hypothèse est donc plus simplement la suivante : en tant que sport (c’est-à-dire, selon la charte olympique, un bien culturel dont la vocation universelle doit transcender les clivages de classes), le basketball états-unien produit de la différence, de par son caractère compétitif. En l’occurrence, il distingue Noirs et Blancs à chaque fois qu’il se diffuse dans des milieux où de supposés descendants d’Africains doivent affronter une situation de domination. Le basket envisagé ici vend donc avec force et succès une forme d’altérité qui, d’une part, ne peut pas se comprendre en dehors d’un contexte de relégation sociale des minorités noires et qui, d’autre part, légitime une distinction que l’on voulait voir disparaître avec l’élection du premier président noir des États-Unis. On devine déjà pourquoi le basketball états-unien constitue un terrain de choix pour analyser ce que pourrait être une Amérique post-raciale, à la fois respectueuse d’une différence culturelle indissociable d’une orientation très communautariste des relations sociales, et capable d’atteindre l’idéal démocratique d’égalité des chances et des droits au-delà de la différence perçue.

4De fait, appliquée à l’histoire du jeu, cette grille de lecture révèle le paradoxe du basketball nord-américain : symbole de la conquête des droits civiques quand on envisage l’accès au sport et aux loisirs comme une liberté individuelle fondamentale, normation insidieuse de l’afro-américanité quand on considère l’exemplarité culturelle des messages véhiculés par le sport. Au lieu de penser à vérifier l’éventualité d’une Amérique objectivement post-raciale, nous rechercherons donc davantage à comprendre comment le basketball participe d’un « mirage post-racial », c’est-à-dire comment il légitime l’existence de catégories sociales fondées sur la couleur de peau tout en stimulant positivement le débat sur l’égalité des chances. Il s’agira ainsi d’envisager le basket comme un révélateur culturel, capable d’apporter des éléments de réponse originaux aux questions liées à la condition noire américaine et à sa construction.

L’émergence d’un « basketball noir »

5Le terme « d’Afro-américain », popularisé par Malcom X, avait pour vocation de substituer une interprétation géographique de l’altérité noire à un apriori sur la couleur de peau. De fait, nous devrions peut-être lui préférer celui de Noir-Américain, qui relève sans doute mieux l’idée d’un jugement englobant, porté sur une africanité qui se veut au contraire relativement hétérogène. En effet, le « basket noir » qui nous intéresse ici n’est pas à prendre comme celui des descendants d’une Afrique pluri-culturelle. C’est celui des Noirs états-uniens, groupe culturellement constitué au fil d’une histoire qui a porté la question de la « racialisation des identités » à son paroxysme.

6Selon Talcott Parsons (1973), l’ordre social repose sur la permanence de quatre fonctions : l’adaptation (A), la poursuite d’objectifs communs (G, pour « goal attainment »), l’intégration (I) et la « latence » (L), c’est-à-dire la permanence de référents culturels qui se transmettent par le biais des institutions. Bien que l’on ait reproché à l’auteur le caractère anhistorique de son paradigme, il s’adapte particulièrement bien à l’histoire du basketball afro-américain, démontrant tout l’intérêt d’une approche interactionniste des relations entre les catégories « Noirs » et « Blancs ». Il met en effet en avant la façon dont, en tant que sous-système de la culture américaine, le basketball s’est adapté au contexte sociopolitique des débuts du XXème siècle (A), poursuivant ses buts propres autant que ceux de la société globale (G), valorisant des normes qui étaient à la fois intégratives pour les communautés noires et acceptables pour la majorité blanche (I) et contribuant ainsi à l’émergence d’un communautarisme culturellement institué et reproductible (L).

  • 1  Surnommée Black Harvard, cette université, fondée en 1867, incarne parfaitement la mise en place d (...)

7De fait, avec la reconnaissance de la citoyenneté « élargie » aux anciens esclaves, un  système éducatif accessible aux Noirs-Américains s’est lentement mis en place. Bien qu’allouant peu de ressources aux établissements réservés aux Noirs, ce système a également permis l’émergence d’une élite formée au sein des rares universités blanches ayant ouvert leurs portes à des Afro-Américains (Allen et al., 1991). Ce fut le cas pour Edwin B. Henderson, professeur d’éducation physique qui participa à une summer class de Harvard, en 1904, où il apprit le basket. De retour à Washington D.C. en tant qu’enseignant de la Howard University1, il développa le basketball dans la capitale et y fonda plusieurs équipes au sein des écoles publiques.

  • 2  Le District de Columbia accueillait déjà une Inter-High School Athletic Association depuis 1896 ma (...)

8En 1905, les 600 membres de la Colored Branch du YMCA de Washington investirent ainsi le flambant neuf True Reformer’s Hall, le premier bâtiment de l’après-guerre entièrement dessiné, financé et construit par des Noirs. Henderson forma ensuite l’Interscholastic Athletic Association (ISAA) – une ligue multi-sport à ne pas confondre avec l’DCIAA actuelle, formée en 19582 – qui permit aux étudiants noirs de participer à un championnat local. La même année, à Brooklyn, le Smart Set Club devint le premier club noir de New York. Il fut rejoint, l’année suivante, par le Saint Christopher Athletic Club et le Marathone Athletic Club. Tous trois formèrent, en 1907, l’Olympian Athletic League (OAL), la première ligue noire en dehors des YMCA (Ashe, 1988).

  • 3  Le New York Age est apparu en 1887. Avant cela, il fut publié sous le titre de New York Globe de 1 (...)

9De fait, si le basket n’a pas connu les ligues ségréguées du baseball, Lester Walton, journaliste au New York Age, le journal afro-américain le plus populaire du début du XXème siècle3, a entrepris de révéler un Colored Basketball World Champion dès 1907 (et ce bien que le premier match interrégional ait été tenu le 18 décembre 1908, quand le Crescent Athletic Club de Washington a été défait par le Smart Set à Washington ; Ashe, 1988). Au regard de l’explosion du nombre de joueurs noirs en NBA à partir des années 1950 (Andrews, 2007), quand la barrière de la couleur de peau fut enfin brisée dans les ligues majeures américaines, on peut ici se demander si le basket n’aurait pas constitué, dès le début du XXème siècle, un espace d’expression ludomotrice privilégié pour une culture afro-américaine qui doit avant tout se penser en opposition à la culture blanche.

10En effet, la position particulière des Afro-Américains dans le système social états-unien du début du XXème siècle invite à penser la nation comme un ensemble en devenir, porté par l’émergence de sentiments d’appartenances propres à faire évoluer le processus démocratique mis en place après la guerre de Sécession (Bourdin, 2010). Mais de quoi parlons-nous quand nous évoquons le concept d’Afro-Américain ? L’investissement relativement important des communautés noires dans le basketball serait-il la preuve, un demi-siècle à peine après le XIIIème amendement, qu’une unité culturelle de l’Afrique se serait recréée aux États-Unis ?

11Henderson était lui-même, tout comme son épouse, Mary Hellen, un activiste engagé, membre de la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) et de la National Negro Press Association, par ailleurs auteur de nombreuses lettres et publications contre la ségrégation. Au début des années 1910, il participa à la rédaction de l’Official Handbook of the Interscholastic Athletic Association of Middle Atlantic States, premier ouvrage du genre, dans lequel il décrivit l’essor du sport afro-américain. Son livre de 1939, The Negro in Sport reste une référence en la matière. De façon plus générale, l’inauguration du True Reformer’s Hall est également un marqueur important de l’influence du contexte socio-politique états-unien sur l'émergence d'une identité afro-américaine définie comme acteur collectif.De fait, l’engagement des Noirs-Américains dans le basketball rejoint ici l’engagement politique global des élites activistes de la lutte pour les droits civiques en proposant à une catégorie sociale fondée sur la couleur de la peau (et non sur l’origine ethnique au sens propre du terme) d’affirmer l’égalité de ses droits par rapport à ceux de la majorité dominante dans des espaces réservés.

  • 4  Littéralement, « les ligues du lierre », mises en place dans les grandes universités historiques d (...)

12Le paradigme AGIL de Parsons représente donc bien, ici, un outil qui permet de mieux saisir le rôle socioculturel du basketball dans l’Amérique ségrégationniste : à la fois victimes (de par les lois Jim Crow) et acteurs de l’évolution du système (de par le rapport de domination dans lequel ils sont engagés), les Afro-Américains, ou ceux qui étaient reconnus comme tels, ont pu utiliser le jeu pour revendiquer, plus ou moins consciemment selon les cas individuels, leur droit à participer à la démocratie nord-américaine. De fait, les valeurs poursuivies ne sont pas foncièrement différentes de celles des Blancs : elles sont liées à l’idéal démocratique de « l’American dream », la quête affichée étant celle de l’égalité des chances et de la réussite individuelle. Par ailleurs, les moyens mis à disposition demeurent, aux niveaux politique, institutionnel et social, ceux que la société globale a mis en place tant dans ses pratiques que dans son modèle constitutionnel : libéralisme, investissement personnel etrespect des différences. On s’en rend compte en constatant que, dans les années 1910, il existait déjà plus d’une demi-douzaine de ligues universitaires issues des facultés noires mais, d’une part, les matches qu’elles donnaient n’attiraient ni public ni média et, d’autre part, les rares tentatives des universités de Howard ou de Hampton pour jouer contre les équipes des Ivy Leagues4 se soldèrent rapidement par un arrêt de ces rencontres. Mentionnons tout de même, à partir de la fin des années 1920, la présence de quelques joueurs noirs au plus haut niveau universitaire : Southern Cal, Brooklyn College of Pharmarcy et Columbia College of Pharmacy avaient chacune un Afro-Américain dans leur effectif. De même, Paul Robeson, connu plus tard comme joueur de football, chanteur et activiste, joua à Rutgers, Wilbur Woods au Nebraska, Wilneth Sadat-Singh à Syracuse et Dolly King à Long Island (Shouler et al., 2003). En tout, ils sont 21 joueurs Noirs à avoir intégré des universités blanches entre 1920 et 1947, toutes situées dans le quart Nord-Est du pays (Ashe, 1988, p.58).

  • 5  Ces spectacles mettaient en scène, au début du XXème siècle, des personnages noirs présentés de fa (...)

13Toutefois, restreindre cette approche à une réappropriation des pratiques et des valeurs blanches par les communautés noires limiterait considérablement la valeur heuristique du modèle parsonien comme l’analyse du rôle culturel du basketball que nous voulons mener ici. Perçu comme le « City Game » (Axthelm, 1999), à la différence du « American national pastime » que représente le baseball (Crepeau, 1980), le basket rencontre un succès certain auprès tout particulièrement des communautés afro-américaines des milieux populaires. Par son caractère urbain et le faible investissement qu’il demande (un panier dans un endroit goudronné et deux joueurs au minimum peuvent suffire à jouer), mais aussi par les perspectives de réussite sociale que les jeunes Noirs américains des ghettos perçoivent dans cette pratique (Frey, 1994), le basket devient une pratique constitutive de la culture populaire noire américaine (Andrews, 2007). Du jazz au rap, des colored branches des YMCA à la « Black Harvard » ou des minstrel shows5 au Prince de Bel-Air, la notion d’intégration « made in America » ne se limite pas à l’uniformisation des genres. De ce point de vue, le basketball représente un terrain qu’on ne peut négliger, en particulier lorsque l’on se penche sur sa professionnalisation.

Basket blanc / Basket noir : la naissance d’un style

14Si les débuts du basket universitaire (amateur, donc) permettent de souligner la relation intrinsèque de la culture afro-américaine à la culture dominante, la professionnalisation rapide du jeu offre quant à elle l’occasion de constater que le chemin vers une Amérique post-raciale est pavé de stratégies économiques tout aussi prégnantes que les revendications sociales ou les actions politiques.

15Aux États-Unis, le contexte socio-économique a admis le professionnalisme beaucoup plus facilement qu’en Europe. Ainsi, le dimanche 7 novembre 1896, soit cinq ans seulement après l’invention du jeu, un match de gala fut organisé au Masonic Temple de Trenton (New Jersey), dans une salle de réception transformée en terrain de basket pour l’occasion. L’équipe locale y affronta le Brooklyn YMCA devant un parterre d’environ 700 spectateurs, dont chacun avait payé 25 cents pour une place assise ou 15 cents pour une entrée sans siège. A l’issue de cette rencontre, soldée sur un score sans appel de 16 à 1 en faveur de la Trenton Basketball Team, chaque joueur de Trenton aurait touché la somme de 15 dollars (McKissack, 1999, p.12). La première ligue professionnelle, la National Basketball League, a, quant à elle, vu le jour en 1898, à Philadelphie (Shouler et al., 2003, p. 384). Les choses furent toutefois moins évidentes pour les équipes noires, qui devaient négocier pour trouver des adversaires, l’idée d’équipes « mixtes » demeurant un non-sens.

16En effet, les basketteurs afro-Américains connurent les mêmes limitations au niveau professionnel qu’en amateur, malgré, encore une fois, quelques tentatives d’intégration comme Bucky Lew en 1904 dans la New England League, Frank Wilson en 1907 dans la Mohawk Valley League, deux autres Afro-Américains dont les noms sont désormais perdus en Eastern League en 1911 et 1917 et Hank Williams en Midwest Conference League en 1935 (Ashe, 1988). Ainsi, l’équipe qui reste dans l’histoire comme la meilleure équipe des années 1930 est-elle une équipe noire, celle du Renaissance Big Five de Harlem, mieux connue sous le nom de « the Rens ». Durant ses 26 années d’existence, elle joué 2699 matches, pour un étonnant résultat global de 2381 victoires contre 381 défaites ! Cette équipe, entièrement composée de joueurs noirs, n’appartenait cependant à aucune ligue (de fait, durant cette période, il n’y avait pas de ligue noire). Elle pratiquait le « barnstorming », se déplaçant au gré des rencontres que son manager, Robert Douglas, parvenait à organiser. Ils rencontrèrent nombre d’équipes blanches, des barnstormers, comme eux, ou issues de différentes ligues, professionnelles ou amatrices. Chacune de ces rencontres donna un peu plus le spectacle d’une spécificité efficace « du » Noir dans le basket, où le rapport de domination n’était clairement pas en faveur de la majorité culturelle. De fait, les Rens devaient néanmoins rester vigilants : leur secrétaire, paraît-il, ne se déplaçait jamais sans un revolver dans la poche et ils se faisaient systématiquement payer avant les rencontres plutôt qu’après. De même, de nombreux hôtels et restaurants leur ont refusé l’entrée, les obligeant à se contenter de repas froids et à passer de longs moments à rechercher un toit pour la nuit (Shouler, 2003, p.23). Bien que les Rens aient dû stopper leur activité avec la Seconde guerre mondiale, ils ont ainsi largement participé à briser la barrière de la race dans le monde du basket, se reformant pour la saison 1948-1949 au sein même de la National Basketball League et ouvrant la voie aux fameux Globetrotters. N’ont-ils cependant pas également contribué à ancrer dans les esprits une image essentialiste de la différence entre Blancs et Noirs, qui se démontre avec force dans la mise en jeu des corps que le basket propose ?

  • 6  Organisé par le Herald-American, un quotidien de Chicago, ce tournoi se répéta tous les ans à part (...)

17Née à Chicago, en 1926, sous le nom de Savoy Big Five, cette équipe n’est devenue le Harlem Globetrotters qu’en 1934. Aucun joueur n’était new-yorkais. « Abe » Saperstein, leur manager (blanc), trouvait ce nom simplement plus accrocheur. Faut-il y voir un lien avec une autre question d’image : celle renvoyée par ce quartier ? De fait, cette équipe ne s’éloignait jamais de Chicago et il lui fallut attendre 1939 et une série de 148 victoires pour seulement 13 défaites pour prétendre participer au tournoi de Chicago6. Là, ils furent défaits par les Rens mais l’année suivante, ils remportaient le titre. C’est dans cette nouvelle décennie que Saperstein commença à organiser son équipe pour la rendre plus « spectaculaire ». Grâce à des recrutements judicieux, les Trotters commercèrent à produire un véritable show, qui tenait plus des spectacles de Broadway que de leur ancien basket. Le jeu était fait de connivences, de jongles et de phases répétées comme autant de scènes d’un ballet. Les joueurs étaient souriants, toujours à l’aise dans le jeu et pleins d’une réussite plus chorégraphiée que provoquée. Sweet Georgia Brown était leur hymne. Si la stratégie valorise une définition relativement douteuse de l’afro-américanité qui fut ainsi mise en vente, elle n’en fut pas moins payante : en dix ans, les Globetrotters étaient devenus si populaires qu’ils parvinrent à attirer plus de 50000 spectateurs lors d’une tournée à Rio de Janeiro, en 1951. L’été de la même année, le gouvernement américain en fit ses ambassadeurs pour un gala destiné à améliorer ses relations avec l’Allemagne. Ils jouèrent devant 75000 spectateurs, dans le même Stade Olympique qui avait vu la victoire de Jessie Owens boudée par Hitler quinze ans plus tôt (Owens fit d’ailleurs une apparition pour l’occasion). Ils jouèrent même devant le pape Pie XII pour leur 25ème anniversaire ! A la fin des années 1960, les Globetrotters étaient devenus une franchise vendue plus de 3,5 millions de dollars par Saperstein à un groupe d’investisseurs, qui en fit un véritable réseau composé de plusieurs équipes d’exhibition jouant sous le même nom (Shouler et al., 2003).

18Force est donc de constater que si les Globetrotters ont contribué à une nouvelle forme de reconnaissance de la place des Afro-Américains dans la société, c’est principalement en donnant au jeu une dimension plus en rapport avec les minstrel shows qu’avec un véritable traitement d’égal à égal de l’altérité physique. Créativité et athlétisme ont donc remplacé ignorance et fainéantise mais les Globetrotters relevaient toujours du divertissement pour Blancs, cantonnant la négritude de 12% de population au domaine relativement balisé et contrôlé du jeu, avec tout ce que cela peut drainer de représentations sociales quant aux qualités présumées des Noirs. De fait, si l’exemple des Harlem Globetrotters est quelque peu extrême, les processus ayant présidé à l’intégration des Noirs-Américains dans les grandes ligues professionnelles n’était pas en totale rupture avec ce qui précède.  

La ligue majeure (NBA)

  • 7  Dans le contexte de concurrence et de libre entreprise qui caractérise le système sportif professi (...)

19En 1935, alors que les Rens étaient en pleine gloire et que les Globetrotters s’affirmaient sur la scène locale, la General Electric, Firestone et Goodyear s’unirent pour fonder la Midwest Basketball Conference, qui devint la National Basketball League (NBL) deux ans plus tard, afin d’attirer un public plus large. Unissant 13 équipes jusque là indépendantes, cette ligue fusionna avec la Basketball Association of America en 1949, pour devenir la National Basketball Association (NBA) que l’on connaît aujourd’hui. Cette même année, Jackie Robinson devenait le premier Noir-Américain à intégrer la Major League Baseball (MLB), mettant symboliquement un terme à la ségrégation dans les ligues majeures nord-américaines7.

20Ici, trois grandes périodes peuvent être distinguées. Chacune d’elles fait référence à un ensemble de représentations concernant l’image des Noirs-Américains. Durant la première, qui s’étale de la création de la NBA au milieu des années 1960, la NBA subit d’importants changements structurels, concomitants aux récents changements de la société. D’une part,  différents scandales de corruption éclatèrent dans le basket universitaire (blanc), comme ceux qui conduisirent à l’exclusion d’Alex Groza et de Ralph Beard, en 1950, liés à l’importance grandissante des paris. On peut aussi rappeler que le 18 février 1951, par exemple, sept joueurs de la prestigieuse équipe du City College of New York (CCNY) sont arrêtés pour corruption et accusés d’avoir truqué plusieurs matches. Bien que d’autres universités aient été également placées au banc des accusés, ce scandale mit un terme à la saison du CCNY en ouvrant de nouveaux marchés pour la NBA, où les joueurs noirs étaient reconnus. D’autre part, et dans le même temps, indépendamment des questions de couleur de peau, des joueurs de plus en plus talentueux font leur apparition. Ils offrent un spectacle d’une qualité supérieure et président à la naissance des premiers « classico » de NBA, comme, en particulier, l’opposition entre les Royals et les Lakers, qui permet à Copper, Lloyd et Clifton, tous trois Afro-Américains, de promouvoir un style rapide, offensif et fait d’improvisations efficaces, là où le « basket blanc » développait alors un jeu très académique, défensif et ultra-structuré. C’est ainsi que le « style afro-américain » s’est rapidement imposé comme un vecteur de victoire et de spectacle. La NBA comptait ainsi 3% de Noirs-Américains durant la saison 1950-51 ; ils sont 29% en 1960-61 et 59% en 1970-71(Martin, 2007). Constituée en minorité culturellement visible et cohérente par l’arbitraire d’une couleur de peau et le truchement d’un jeu, la catégorie sociale « Noir » connaît ainsi une ascension verticale relativement exemplaire au regard des critères contemporains de la réussite individuelle, qui masque cependant une certaine inertie horizontale.

21C’est alors que débute une nouvelle ère. La NBA est devenue une major au sens fort du terme, implantée dans les plus grandes villes du pays et développant le meilleur niveau de jeu jamais atteint en basket. Avec l’arrivée de Magic Johnson, la ligue se trouve une nouvelle opposition de style, aussi bien dans le jeu qu’au niveau des symboles, opposant les Blancs du Boston Celtics de Larry Bird aux Noirs des Los Angeles Lakers de Magic Johnson (alors que l’entraîneur des premiers est noir et que celui des seconds est blanc). Une fois la machinerie médiatico-sportive en place, ce duel passionne l’Amérique et ravive les audiences. La question raciale dans le sport ressurgit ainsi au premier plan à la fin des années 1970, quelques temps après que les frasques de Mohammed Ali ou le poing provoquant de John Carlos et Tommie Smith eurent accompagné la lutte pour les droits civiques à la fin des années 1960. Cette fois, cependant, l’image renvoyée est celle d’une Amérique riche de ses différences, unie dans la compétition pour le plus grand plaisir de spectateurs majoritairement blancs. Oublié alors l’image d’ « overpaid black drug addict » (ibid.) qui sourdait face à la montée en puissance des Afro-Américains en NBA. Dans la décennie suivante, le règne de « sa Majesté des Airs », Mickael Jordan, His Airness, a propulsé la NBA dans la période la plus faste de son histoire. Avec son style inimitable, à la fois agressif et inventif, Jordan s’est construit un empire. Ses fameuses Nike Air Jordan, qui lui ont valu plusieurs amendes pour non-respect des canons de la NBA, sont devenues le symbole d’une réussite à la fois sportive et commerciale que la NBA s’est empressée d’exploiter. En 1990-91, les Afro-Américains représentaient ainsi 72% des joueurs de la ligue (Martin, 2007), qui s’est imposée comme un modèle d’intégration et de réussite.

Pourcentage de joueurs noirs en NBA (source : Martin, 2007Comparaison

Pourcentage de joueurs noirs en NBA (source : Martin, 2007Comparaison

22De fait, le départ de Jordan, en 1998, marque aussi la fin d’une période. Privée de son modèle d’excellence, la NBA se retrouve aux prises avec un style dont elle ne peut se défaire, laissant apparaître que l’imaginaire post-racial véhiculé par le basket de la fin du XXème siècle a vite été rattrapé par un autre imaginaire, moins positif, associé à la délinquance et à la relégation sociale des minorités. Les nouvelles stars des parquets, telles qu’Allen Iverson ou Ron Artest ont su cultiver leur image de « bad boys » et laisser leur empreinte sur le basket dans son ensemble. Des rappeurs comme Nelly ou Jay Z sont propriétaires de franchises, tandis que des joueurs comme Shaquille O’Neal ou Tony Parker éditent des albums de rap. Le fameux Pistons brawl de 2004 constitue ainsi le point d’orgue de cette « hip-hop ballisation » du basket NBA (Boyd, 2003), déjà annoncée par la baisse dramatique des audiences après la retraite de Jordan (perdant 10 points de parts de marché entre 1998 et 2008).

Taux d’audience TV de la NBA, 1976-2010

Taux d’audience TV de la NBA, 1976-2010

23Surreprésentation n’est donc pas nécessairement synonyme d’intégration et semble encore moins évoquer l’idée d’une Amérique post-raciale. Ici, il s’agirait plus de cantonnement à un domaine particulier des usages du corps qu’à un accès véritablement ouvert aux domaines les plus socialement valorisés de la vie nord-américaine. De fait, le succès des Noirs-Américains dans le basket apparaît comme le produit de la marchandisation et de la mise en spectacle d’une altérité essentialisée (Ndiaye, 2008), même si un certain besoin de reconnaissance demeure indissociable de la démarche volontariste des communautés noires, elles aussi empreintes des valeurs de « l’american dream ». Il convient donc de se demander si la forte représentation des joueurs noirs sur le terrain s’est accompagnée d’une plus forte représentation de la communauté noire dans les postes-clés de la NBA tels qu’entraîneur, « general manager » ou propriétaire de franchise. 

L’intégration des minorités afro-américaines dans le basket professionnel

  • 8  Le critère biologique avance l’idée que les qualités physiques des Noirs sont supérieures à celles (...)

24Dans les années 1980, des chercheurs comme Curtis et Loy (1978, 1979) ont travaillé sur le phénomène de stacking au sein du sport professionnel américain. Le terme stacking évoque la relégation et la concentration de sportifs noirs à des postes de jeu qui leur sont précisément attribués et « destinés ». Pour plusieurs raisons souvent fondées sur des prénotions comme les critères biologique et psychologique8, les Noirs sont cantonnés à des postes de jeu qui sont jugés être les plus appropriés pour eux. Dans le cadre du basket, Curtis et Loy ont ainsi remarqué que les postes de guards (meneurs de jeu et arrières shooteurs) étaient plus souvent occupés par des joueurs blancs. Ces postes, nécessitant des habilités techniques mais aussi et surtout tactiques, ont souvent été réservés par le passé aux joueurs blancs pour des raisons psychologiques qui mettent en avant leur qualité de stratèges et leur capacité à garder leur sang-froid à tout égard, par opposition aux qualités supposées plus physiques des Noirs. Le résultat de ce phénomène observé dans les années 1980 fut particulièrement discriminant pour les basketteurs afro-américains de cette époque. En effet, certains auteurs comme Scully (1973), Headman (1981) ou Evans Jr. (2001), ont démontré que les joueurs évoluant à des postes de jeu centraux (quaterback pour le foot US, pitcher pour le baseball ou guard pour le basket) ont plus de chances de devenir coachs par la suite. Autrement dit, le stacking reflète également une discrimination à l’égard des joueurs noirs dans leur reconversion en tant qu’entraîneurs. Les sportifs noirs, relégués au second plan durant leur carrière sportive, ont donc plus de chances de devenir assistant-coach que head coach (entraîneur principal). Arthur S. Evans Jr. (2001) a d’ailleurs fait le constat que deux-tiers des coachs NBA ou universitaires (majoritairement blancs) ont joué guard au cours de leur jeunesse, c'est-à-dire qu’ils ont presque tous occupé l’un des postes de jeu les plus importants.  

25Aujourd'hui encore, le phénomène de stacking contribue à un degré moindre certes moins évident que par le passé, à discriminer les joueurs noirs dans l’ensemble des sports professionnels américains. Bien qu’une réelle évolution soit observable, certains postes sont encore majoritairement réservés à des joueurs blancs, comme c’était le cas jusque dans les années 1960-70 avec par exemple les quaterback blancs au foot US ou les pitchers blancs au baseball. Néanmoins ce constat est aujourd'hui de plus en plus critiquable en ce qui concerne le cas du basket NBA. W.M. Leonard faisait ainsi remarquer dès 1987 que le sentiment de stacking au basket semble décliner, particulièrement dans les postes centraux. En effet, en 2011, la notion de postes centraux réservés aux Blancs semble bien loin de la réalité actuelle : avec près de 80% de joueurs noirs en NBA, tous les postes, centraux ou non, sont désormais occupés par des joueurs Noirs. Du poste de « guard » avec Chris Paul à Kobe Bryant et Lebron James dans les deux postes d’ailiers en passant par Kevin Garnett à Dwight Howard pour les postes intérieurs, la surreprésentation afro-américaine ne fait plus aucun doute, et quelle que soit la place à laquelle ces joueurs évoluent sur le terrain. Pour autant, cette hégémonie afro-américaine sur le terrain se reflète-elle sur le banc de touche ou à la direction des clubs ?

26A priori, nous observons une part plus grande d’Afro-Américains à la charge d’une équipe. Toutefois, si nous regardons de plus près la surreprésentation des joueurs noirs dans le basket NBA depuis plus de vingt ans, les chiffres s’étant stabilisés autour de 75 à 80 %, la part de Noirs-Américains occupant un rôle de « head coach » demeure disproportionnée. Comme le stipulent Eitzen et Sage (1986), dans le basket, les « Afro-Américains » ont le record de postes-clés occupés, mais, la plupart du temps, les fonctions de coaching ou de managérat d’une équipe, restent dans les mains des Blancs. Quelques résultats statistiques effectués sur la saison 2011 attestent de cette discrimination toujours persistante dans l’accès aux postes-clés pour les anciens joueurs noirs : sur les 30 équipes NBA, seulement 10 coachs sont Afro-Américains contre 20 coachs blancs.

27La situation actuelle de la NBA où nous retrouvons davantage les Noirs sur le terrain que sur le banc à diriger une équipe correspond tout à fait à la description que fait Arthur S. Evans Jr. du monde sportif professionnel américain :

« Dans le sport professionnel, les Noirs sont nombreux et fortement visibles, mais leur rôle dans le monde des sports est pour la plupart du temps associé à celui de performer [athlète] – un rôle qui offre publicité et célébrité. Cependant, à la différence de ces rôles de sportifs, il n’en y a très peu qui arrivent à entrer dans les couloirs du réel pouvoir et de la richesse du sport professionnel » (2001 : 213).

28En effet, comme nous l’avons esquissé précédemment, la lutte des Noirs pour l’accès aux sports professionnels fut longue et difficile. Désormais, cette période semble de plus en plus laisser place à une surreprésentation des sportifs noirs dans les disciplines majeures. Avec seulement 12% de Noirs dans la population américaine, ils surinvestissent les espaces sportifs dès les années 80 avec 33% de Noirs dans la Major League Baseball (MLB), 63% dans la National Football League (NFL) et 75% dans la National Basketball Association (NBA) (Coakley, 1986). En 2011, à peu près 78% de joueurs noirs évoluent en NBA et 69% en NFL. Cependant, à l’image des coachs, bien que ces Noirs soient devenus de grands sportifs de haut-niveau, peu d’entre eux accèdent aux postes décisionnaires comme celui de « general manager ». En effet, sur les 30 general managers des équipes NBA, seulement 6 sont noirs (soit 20%) contre plus de 76% de general managers blancs (à noter qu’un general manager est américain d’origine asiatique). Cette sous-représentation traduit là encore la difficile situation dans laquelle cette société américaine supposée « post-raciale » semble encore rencontrer des difficultés à intégrer à des postes-clés certaines de ses minorités ethniques.

La marchandisation des basketteurs afro-américains

29Dès leur entrée dans le monde du professionnalisme, les Noirs-Américains ont révolutionné le basket que les Blancs connaissaient, ce qui explique sans doute en grande partie leur surreprésentation actuelle et la vitesse à laquelle ils s’y sont intégrés. Pour Nicolas Martin, historien, les Afro-Américains ont apporté une nouvelle manière de penser et de jouer au basket (2007), opposant au style très académique des Blancs un jeu plus spectaculaire, plus physique, plus agressif et plus aérien (McNutt, 2002). Le basket NBA s’est ainsi profondément transformé à partir de la fin des années 70 quand la NBA a intégré dans ses rangs de nombreux joueurs noirs issus de l’autre ligue professionnelle de basket, l’ABA (Thomas, 1991). Dans une volonté de se distinguer du modèle dominant du basket blanc, les Noirs américains ont créé une forme de contre-culture en développant un style de jeu basé principalement sur la vitesse, les sauts et la technique individuelle. Presque quarante ans plus tard, le jeu afro-américain est passé, dans l’univers de la NBA et avec le soutien à peine voilé de la politique commerciale de David Stern, d’un état de sous-culture à un état de culture légitime et dominante. Aujourd'hui son influence sur le basket américain est indéniable, tant ses répercussions sur le basket international se font nettement ressentir (Sudre, 2010), mais les représentations qui la traversent ne sont pas moins racialisées (Farred, 2009).

30En effet, si l’hégémonie du basket noir américain est certes observable sur le terrain, nous avons pu constater que cet élan d’afro-américanité au niveau sportif ne se ressent pas dans les instances dirigeantes de la ligue professionnelle. Cette quasi-absence des joueurs noirs aux postes-clés se renforce encore quand nous nous penchons de près sur les manières dont la NBA et ses dirigeants gèrent l’image des sportifs noirs au sein de la ligue. La NBA a en effet, surtout depuis le milieu des années 1980, largement joué de l’image que renvoient les sportifs afro-américains  au sein de la société américaine.

31Tout d’abord, la NBA a su redorer son image en luttant contre les représentations négatives que les classes moyennes et bourgeoises blanches avaient à l’égard des basketteurs afro-américains. La NBA a développé une stratégie de communication visant à transformer ces sportifs noirs jugés fainéants, drogués et agressifs, en « hommes inoffensifs » afin de ne pas angoisser les consommateurs blancs (Hughes, 2004). En utilisant tout d’abord l’image de Magic Jonhson, et son sourire légendaire, la NBA a cherché à créer un climat favorable en offrant aux spectateurs un modèle de Noir socialement acceptable (Andrews, 2007). L’objectif était en partie d’attirer la communauté noire dans les stades, afin que ces derniers y achètent des popcorns et des hot-dogs, mais aussi de vendre aux spectateurs blancs une image de l’altérité noire à la fois « exotique » et « domestiquée ».  Une fois la ligue perçue positivement par la communauté blanche, les dirigeants NBA, à l’instar de son président David Stern, n’ont cessé de cultiver cette création imaginaire d’une afro-américanité socialement et racialement positive au sein de la ligue, où, finalement, les spectateurs blancs pourraient se retrouver dans cet espace culturel propres à leurs attentes et à leurs valeurs et contempler le spectacle d’une Amérique « post-raciale » au sens où la question de la couleur de peau était transcendée par le respect des rôles donnés à chacun.

32L’arrivée de Michael Jordan en NBA et l’appropriation de son image par les dirigeants de la ligue démontrent bien à quel point le sportif noir en NBA ne représente aux yeux de cette classe dirigeante (composée essentiellement d’hommes d’affaires blancs) qu’une « marchandise authentique » (Warnier, 1999), destinée à être vendue comme produit culturel pour les consommateurs blancs. La NBA a donc travaillé sur les imaginaires collectifs afin de pouvoir vendre au grand public des corps d’autant plus athlétiques qu’ils étaient noirs. En utilisant l’aura de Jordan, un modèle noir de réussite typiquement américaine, la NBA s’est ainsi construit une image en accord avec les valeurs Reaganiennes de l’époque. Athlète noir et puissant, Jordan était aussi, pour les classes moyennes américaines, l’incarnation de l’« American Dream » appliqué à une minorité auparavant considérée comme « incapable » économiquement et socialement (Farred, 2009). Starifié par la NBA, Jordan ne fut plus simplement l’idole d’une communauté noire, mais bel et bien l’idole du peuple américain tout entier. Les Noirs s’identifiaient au modèle Jordan en tant que représentant de leur communauté, et les Blancs pour les valeurs de l’ « American Dream » (néolibérale) que son image pouvait renvoyer.

Deux modèles : Magic Johnson et Mickael Jordan

Deux modèles : Magic Johnson et Mickael Jordan

Entre un Magic au sourire rassurant et un Jordan au jeu conquérant, les modèles ont évolué mais demeurent tournés vers le mirage d’une assimilation qui s’est estompée avec leur retraite sportive.

33Le rêve américain fut donc magnifié au travers de ce champion pour mettre en avant les vertus morales de la société américaine, à savoir l’esprit d’entreprise, la responsabilité, l’intégrité et le succès (Andrews, 2007). Autrement dit, la NBA a cultivé le rêve américain en laissant entrevoir l’idée que la réussite sociale et sportive était à la portée de tous, au-delà de toute considération d’origines sociales et surtout raciales.

Le hip-hop ball comme marchandise authentique

34La marchandisation du basketteur noir comme produit culturel a cependant rencontré des limites dans les années 2000. Ne trouvant pas d’héritier, tant sur le plan sportif que médiatique, à « sa majesté des airs » (« his airness ») Jordan, la NBA s’est tournée vers une autre forme de marchandisation de l’altérité en accentuant sa promotion sur les origines, dites « authentiques », d’un basket qui serait issu de la rue.

  • 9  Il est intéressant de noter que les basketteurs NBA ne sont pas tous originaires des ghettos. Des (...)

35Les basketteurs NBA de l’an 2000 se réclament pour beaucoup d’entre eux d’un mouvement que Todd Boyd a nommé le « hip-hop ball » (2003). Osmose entre la culture du hip-hop et du basketball, ce mouvement  culturel et sportif est né dans les milieux urbains et défavorisés américains, les ghettos (Wacquant, 1992 et 2005), dont plusieurs joueurs NBA se réclament, à l’image d’Allen Iverson et de Ron Artest9. Or le hip-hop ball est à l’heure actuelle une partie constituante de la culture du basket NBA. De plus en plus de liens se nouent entre ces deux mondes, celui du hip-hop et du basket.

36Mesurant l’impact de cette culture au sein de la ligue, les dirigeants NBA on bien saisi qu’il fallait, pour maintenir le succès de la NBA sur le sol américain, utiliser cette culture urbaine en leur faveur. La NBA a alors édifié une image mythifiée de la rue et des ghettos pour promouvoir un basket authentique et différent. Plus précisément, la ligue a créé une marchandisation de l’altérité en développant l’idée que le basket NBA était celui issu de la rue, c'est-à-dire un basket authentique (pris à sa source), et issu d’un monde exotique qui est celui des ghettos afro-américains (Cole, 1996). L’exotisme est ainsi devenu le nouveau créneau de la NBA pour attirer les spectateurs blancs en quête de fantasme et d’aventures urbaines. La NBA est donc vendue en tant qu’espace de socialisation pour tout une communauté de joueurs noirs, « mal éduqués » et issus de la rue, qui sont devenus par la suite des idoles au sein de la ligue et de son star-system.

  • 10  La NBA est la première ligue sportive professionnelle américaine à imposer une règle de la sorte.

37La place du sportif noir en tant que simple produit culturel se ressent nettement au travers de cette analyse de la marchandisation de l’altérité. Mais nous pouvons encore davantage nous interroger sur la réelle considération que la NBA a pour ses sportifs se revendiquant du hip-hop ball. En effet, les dirigeants NBA semblent jouer double jeu vis-à-vis de l’expansion du hip-hop ball au sein de la ligue. A la fois favorables au développement du hip-hop afin de favoriser les origines « authentiques » du basket NBA, la ligue et ses responsables semblent aussi rejeter les traits culturels du hip-hop ball qui seraient trop éloignés des standards commerciaux que la NBA voudrait mettre en avant. Pour ainsi dire, la NBA ne voit pas forcément d’un bon œil l’appartenance trop forte que certains joueurs, comme Allen Iverson, pourraient avoir avec le milieu du hip-hop, jugé violent et effrayant pour les classes moyennes blanches (Boyd, 2003). Pour remédier à cela, la ligue a imposé, en 2005, la règle du Dress Code aux joueurs NBA10. Le Dress Code oblige les joueurs à se vêtir de costumes ou de tenues d’hommes d'affaires lors d'un match passé sur le banc, qu’ils soient blessés ou non, ou lors d’événements officiels liés aux affaires de la NBA (interviews de presse, activités de bienfaisance, etc.). Finalement, ce code vestimentaire a surtout pour objectif d’endiguer la vague déferlante du hip-hop ball sur le basket NBA. Contraignant l’expression individuelle de ces joueurs qui se réclament d’une culture trop éloignée de celle que veut promouvoir la ligue, cette dernière discrimine une nouvelle fois ces basketteurs afro-américains en condamnant leurs pratiques culturelles.  

38En définitive, la manière dont sont traités les basketteurs noirs en NBA révèle à nouveau le fait qu’ils sont exploités au profit d’une logique commerciale qui utilise la notion de race plus qu’elle ne la combat. Stars mondiales certes, ils sont pourtant « vendus » et utilisés en tant qu’image de marque par la NBA comme de simples produits culturels édulcorés dans le but d’attirer le public le plus large possible. Ainsi, ces icônes noires ne sont que finalement des victimes du mode de fonctionnement de l’économie culturelle racialisée par la NBA. Comme le souligne si bien Glyn Hughes :

« La NBA est gérée et présentée sur la marché, dans le but spécifique, bien que souvent tacite, de rendre les jeunes hommes noirs sans danger pour les consommateurs (blancs) au nom du profit (2004 : 164) ».

Conclusion

39Depuis les années 1970, avec les politiques de l’Affirmative Action principalement, les conditions de vie des Afro-Américains ont évolué, voyant apparaître une classe moyenne-supérieure noire plus importante que par le passé (Ndiaye, 2009). Néanmoins, les écarts se creusent aussi avec les membres de la classe prolétaire noire qui se trouvent en bas de l’échelle sociale et qui composent, en grande partie, ce que de nombreux sociologues appellent l’« hyper-ghetto ». Ces inégalités sont souvent prises en exemples pour dénoncer la faible emprise qu’a ce concept de société post-raciale avec la réalité états-unienne. Le hip-hop ball fait plus qu’illustrer cet écart : il s’en nourrit en même temps qu’il le creuse.

40De fait, la surreprésentation des « afro-américains » dans le basketball états-unien produit davantage un « mirage post-racial » qu’elle ne donne un exemple univoque de « déracialisation » des relations sociales entre « soi-disant Noirs et soi-disant Blancs ». En effet, si ce basket dénote des critères communs de réussite individuelle pour les « Blancs » et les « Noirs » (soulignant donc une proximité culturelle que le préfixe « afro » tend à masquer), il ne le fait pas sans sous-entendre que chacune des deux communautés ainsi recréées ne dispose pas exactement des mêmes atouts pour les atteindre (soulignant cette fois une distance que le préfixe « afro » tend à accentuer). Dans tous les cas, la couleur de peau y demeure prétexte à un ensemble de représentations sociales dont les succès commerciaux prouvent l’efficacité culturelle. L’image du « basket noir » n’est pas (seulement) celle du ghetto, c’est aussi celle d’un espace de réussite économique apparemment indépendant des « marchés blancs ». Le phénomène est particulièrement bien visible dans la réappropriation des codes du hip-hop ball par les jeunes de banlieue parisienne, qui jouent avec l’image que leur confère ce style non pas pour revendiquer un droit à l’égalité malgré leur apparente différence mais pour affirmer une certaine forme d’autonomie culturelle malgré les phénomènes de relégation dont ils se sentent victimes (Sudre, 2010).

41En effet, la mondialisation de la culture et la diffusion globale du modèle de basket nord-américain produisent des effets contrastés : en France, les jeunes franciliens connaissent mieux le basket NBA que le basket français (92% d’entre eux sont capables de citer 10 noms de joueurs américains quand ils ne sont que 4% à pouvoir citer 10 noms de joueurs évoluant dans le championnat de France). Ils développent par ailleurs un style « hip-hop » calqué sur le style nord-américain et affirment de plus en plus, à travers ce mimétisme, une appartenance socioculturelle cristallisée autour de leur couleur de peau et de l’image sociale qui y est associée (Sudre 2010). On peut ainsi se demander comment l’idée même d’une Amérique post-raciale, comprise comme celle d’une Amérique débarrassée des phénomènes de « socialisation racialisée des identités », aurait pu devenir cause humaniste sans développer en même temps une pensée essentialiste de l’altérité noire ; celle-là même que le basket états-unien reproduit quand sa culture d’origine cherche à exorciser avec toujours plus de constance son « fantôme de la race » (Farred, 2006).

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Notes

1  Surnommée Black Harvard, cette université, fondée en 1867, incarne parfaitement la mise en place d’un système éducatif ségrégatif. Elle fut l’alma mater de personnalités telles que David Minkins (le premier maire noir de New York City, de 1990 à 1993), Toni Morisson (prix Pulitzer en 1987 et prix Nobel de littérature en 1993), la chanteuse Roberta Flack (Grammy Award du meilleur album en 1974) ou Antoine Bethea (vainqueur du Superbowl XLI – 2006 – avec les Colts d’Indianapolis, en football).

2  Le District de Columbia accueillait déjà une Inter-High School Athletic Association depuis 1896 mais cette dernière était réservée aux Blancs. Ce n’est qu’en 1958, avec la création de la District of Columbia Interscholastic Athletic Association que la ségrégation officiellement prit fin dans la capitale.

3  Le New York Age est apparu en 1887. Avant cela, il fut publié sous le titre de New York Globe de 1880 à 1884 et  New York Freeman de 1884 à 1887. Cofondé par l’ancien esclave Timithy T. Fortune, il a bénéficié de la collaboration de William E.B. Du Bois, plus largement connu pour ses analyses sociologiques sur la condition noire.

4  Littéralement, « les ligues du lierre », mises en place dans les grandes universités historiques du pays (Brown, Columbia, Cornell, Dartmouth, Harvard, Princetown, Yale et l’université de Pennsylvanie), identifiées par le lierre qui poussait – et pousse encore – le long de leurs murs, symbole d’ancienneté et de prestige.

5  Ces spectacles mettaient en scène, au début du XXème siècle, des personnages noirs présentés de façon souvent péjorative : feignants, stupides, malhabiles. Les premiers artistes à présenter ces spectacles étaient des Blancs maquillés en noir, avant que des Noirs interprètent eux-mêmes ces rôles (Stark, 2000).

6  Organisé par le Herald-American, un quotidien de Chicago, ce tournoi se répéta tous les ans à partir de 1939. Ce fut le plus important tournoi professionnel des années 1940.

7  Dans le contexte de concurrence et de libre entreprise qui caractérise le système sportif professionnel nord-américain, les ligues majeures se distinguent des ligues mineures (fréquemment notées AAA, AA et A) par des critères qui relèvent du marché sur lequel elles opèrent : salaires des joueurs, prix des transferts, démographie des villes…

8  Le critère biologique avance l’idée que les qualités physiques des Noirs sont supérieures à celles des Blancs, augmentant ainsi leur tonicité et leur explosivité. La thèse psychologique expliquerait que les Blancs auraient une plus grande faculté à gérer les moments de jeu où la pression est forte et demande une grande attitude rationnelle. A l’inverse, les Noirs seraient plus forts pour ce qui est de l’ordre de l’improvisation ; soit un quaterback blanc (lanceur, à la fois maître à jouer et hyper-rationnel) et un running back noir (coureur fougueux et instinctif).

9  Il est intéressant de noter que les basketteurs NBA ne sont pas tous originaires des ghettos. Des études, comme celle de Joshua Kjerulf Dubrow et Jimi Adams (2010), démontrent que la relation ghettos/joueurs NBA n’est pas aussi simple. En effet, il semblerait que l’origine sociale influence sur la carrière du basketteur ; les plus démunis ne pouvant avoir accès à l’Université et à d’autres modalités de recrutement. Ceci renforce aussi l’idée d’une hétérogénéité sociale de la population noire bien plus complexe que celle diffusée par la NBA.

10  La NBA est la première ligue sportive professionnelle américaine à imposer une règle de la sorte.

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Table des illustrations

Titre Pourcentage de joueurs noirs en NBA (source : Martin, 2007Comparaison
URL http://rrca.revues.org/docannexe/image/433/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 36k
Titre Taux d’audience TV de la NBA, 1976-2010
URL http://rrca.revues.org/docannexe/image/433/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 60k
Titre Deux modèles : Magic Johnson et Mickael Jordan
Légende Entre un Magic au sourire rassurant et un Jordan au jeu conquérant, les modèles ont évolué mais demeurent tournés vers le mirage d’une assimilation qui s’est estompée avec leur retraite sportive.
URL http://rrca.revues.org/docannexe/image/433/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 63k
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Pour citer cet article

Référence électronique

David Sudre et Matthieu Genty, « Le basket NBA : l’incarnation d’une Amérique « post-raciale » ? », Revue de recherche en civilisation américaine [En ligne], 3 | 2012, mis en ligne le 13 mars 2012, consulté le 20 août 2017. URL : http://rrca.revues.org/433

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Auteurs

David Sudre

Université Paris 5 – Descartes, Groupe d’étude pour une Europe de la culture et de la solidarité (GEPECS)

Matthieu Genty

Université Paris 5 – Descartes, Groupe d’étude pour une Europe de la culture et de la solidarité (GEPECS)

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